martes, 10 de junio de 2014
MITOS Y LEYENDAS AFROCOLOMBIANAS: LA MADRE DE AGUA
Es, según la creencia, una mujer de cuerpo esbelto, atractiva y hermosa, de cabellera rubia y larga, con buena voz para el canto. Cuando quiere atraer a alguien basta con entonar una canción que escoge especialmente para el momento preciso. Quien la escucha se fascina con el ritmo y la cadencia de su voz melodiosa, con los cuales logra hipnotizar a sus victimas y hacer que la sigan automáticamente hasta un río o una quebrada, para ahogarlas llevándolas después a las profundidades de las aguas, donde tiene su palacio.
La
Madre de Agua, se dice, tiene preferencia por los niños a quienes atrae
fácilmente con su dulzura y su voz musical pegajosa. Es por ello que
los moradores del campo no dejan a sus hijos solos a orillas de los
ríos, mientras salen a cumplir sus faenas diarias, pues el peligro de
que la Madre de Agua se los lleve es inminente. Los niños flechados por
la Madre de Agua se enferman, sueñan con ella, la llaman y la desean
fervientemente. Como se dijo antes, basta con que se escuche su voz para
seguirla a ciegas, maquinalmente.
Esta
mujer escultural y simétrica, según la creencia, también suele
presentarse con traje de musgos y lamas, se camufla entre los charcales a
la orilla de los ríos, riachuelos y quebradas para atrapar a los
pescadores, llevárselos a su estancia subacuática y devorarlos.
domingo, 8 de junio de 2014
El afrocolombiano: La construcción de un concepto
El concepto afrocolombiano utilizado cotidianamente para identificarse, es paradójicamente polémico y poco debatido.
Lo cierto es que indistintamente se utilizan términos negro o afrocolombiano y no se sabe si es porque les considera sinónimos o no creen que es importante su discusión. No obstante, el desarrollo de la Cátedra para una mayor concisión en su orientación, exige como mínimo una propuesta para debatirla y tener en cuenta, ademas, que la comunidad educativa nacional es un espacio adecuado y con el privilegio de poder extender la discusión a los ámbitos de validación social que son las comunidades y la población afrocolombiana en general.
Para hacer frente a los prejuicios del propio idioma con sus connotaciones negativas, peyorativas y hasta funestas contra una raza, etnia y muchas veces contra el mismo ofensor, no basta denunciar como no se quiere ser denominados, incluso entre los miembros de las comunidades étnicas. Porque en el conjunto de población con ascendencia africana en algún grado, el vocablo negro ofende a muchos de sus miembros, no sólo como adjetivo sino como sustantivos:
"Durante la sociedad colonial esclavista las personas africanas, con toda su diversidad étnica y cultural, fueron convertidas e identificas por los europeos simplemente como negros. La persona humana adjetizada y estigmatizada como los negro, el negro, la negra, los negritos, las negritas. El africano fue reducido al color de la piel, racializado y esteriotipado; se le quitó su nombre, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a negro, sinónimo de animal, esclavizado y subordinado... debemos devolvernos el sustantivo, la calidad de personas y anteponer al adjetivo negro porque somos personas de origen africano, porque somos pueblo afrocolombiano"
El étnonimo afrocolombiano nace de la necesidad del grupo y sus individuos de poseer una identidad referencial construida sobre elementos objetivos y/o subjetivos; implica una resignificación, un reconocimiento del hombre negro, de su humanidad, de sus raíces culturales africanas y colombianas.
El étnonimo afrocolombiano como autoidentificador constituye una ruptura activa con las clasificaciones etnorraciales que prevalecieron largo tiempo en el país; busca crear conciencia básicamente política de la etnicidad negra, en esa perspectiva trata de producir un sello en la consciencia étnica, partiendo del hecho de que la nación cultural negra es una realidad sociocultural.
El prefijo afro hace referencia a la herencia cultural africana que pervive en la memoria colectiva a través de distintos saberes y prácticas, sobre todo en la tradición oral, la memoria corporal, que incluye gestos, la danza, las palabras, el arte, la música, los cantos, y su relación con la naturaleza. Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy.
El concepto afrocolombiano no se usa con el propósito de afirmar que la identidad étnica y cultural del afrodescendiente negro nacional puede mirarse solo en el espejo del hombre negro de África, aunque el aspecto del origen sea un ingrediente muy importante.
El afrocolombiano es un hombre inserto en la historia de Colombia como coautor de la República, luchador contra la discrimación racial pero igualmente contra la injusticia social, con expectativas y proyectos de vida personales y nacionales, que labora en muchos campos, que piensa y siente el país, que cree que su particular cosmovisión, saberes y valores ancestrales, que pueden contribuir a la solución de muchos problemas que nos agobian a todos. El afrocolombiano es parte de la realidad nacional hasta en su geografía, construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales.
Lo cierto es que indistintamente se utilizan términos negro o afrocolombiano y no se sabe si es porque les considera sinónimos o no creen que es importante su discusión. No obstante, el desarrollo de la Cátedra para una mayor concisión en su orientación, exige como mínimo una propuesta para debatirla y tener en cuenta, ademas, que la comunidad educativa nacional es un espacio adecuado y con el privilegio de poder extender la discusión a los ámbitos de validación social que son las comunidades y la población afrocolombiana en general.
Para hacer frente a los prejuicios del propio idioma con sus connotaciones negativas, peyorativas y hasta funestas contra una raza, etnia y muchas veces contra el mismo ofensor, no basta denunciar como no se quiere ser denominados, incluso entre los miembros de las comunidades étnicas. Porque en el conjunto de población con ascendencia africana en algún grado, el vocablo negro ofende a muchos de sus miembros, no sólo como adjetivo sino como sustantivos:
"Durante la sociedad colonial esclavista las personas africanas, con toda su diversidad étnica y cultural, fueron convertidas e identificas por los europeos simplemente como negros. La persona humana adjetizada y estigmatizada como los negro, el negro, la negra, los negritos, las negritas. El africano fue reducido al color de la piel, racializado y esteriotipado; se le quitó su nombre, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a negro, sinónimo de animal, esclavizado y subordinado... debemos devolvernos el sustantivo, la calidad de personas y anteponer al adjetivo negro porque somos personas de origen africano, porque somos pueblo afrocolombiano"
El étnonimo afrocolombiano nace de la necesidad del grupo y sus individuos de poseer una identidad referencial construida sobre elementos objetivos y/o subjetivos; implica una resignificación, un reconocimiento del hombre negro, de su humanidad, de sus raíces culturales africanas y colombianas.
El étnonimo afrocolombiano como autoidentificador constituye una ruptura activa con las clasificaciones etnorraciales que prevalecieron largo tiempo en el país; busca crear conciencia básicamente política de la etnicidad negra, en esa perspectiva trata de producir un sello en la consciencia étnica, partiendo del hecho de que la nación cultural negra es una realidad sociocultural.
El prefijo afro hace referencia a la herencia cultural africana que pervive en la memoria colectiva a través de distintos saberes y prácticas, sobre todo en la tradición oral, la memoria corporal, que incluye gestos, la danza, las palabras, el arte, la música, los cantos, y su relación con la naturaleza. Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy.
El concepto afrocolombiano no se usa con el propósito de afirmar que la identidad étnica y cultural del afrodescendiente negro nacional puede mirarse solo en el espejo del hombre negro de África, aunque el aspecto del origen sea un ingrediente muy importante.
El afrocolombiano es un hombre inserto en la historia de Colombia como coautor de la República, luchador contra la discrimación racial pero igualmente contra la injusticia social, con expectativas y proyectos de vida personales y nacionales, que labora en muchos campos, que piensa y siente el país, que cree que su particular cosmovisión, saberes y valores ancestrales, que pueden contribuir a la solución de muchos problemas que nos agobian a todos. El afrocolombiano es parte de la realidad nacional hasta en su geografía, construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales.
La Etnoeducación
Con la etnoeducación se abrió un nuevo espacio en el sistema educativo nacional con posibilidades ilimitadas que dependen de como la asuma la comunidad educativa, por que es una realidad de la legislación escolar. la etnoeducación ya es parte consustancial de la política educativa estatal y no una legislación especial y marginal.
La etnoeducación ha sido consagrada en la Constitución Política de 1991, en la Ley 70 de 1993, ley 115 de 1994 y 1122 de 1998. Así, el Estado reconoce el carácter multiétnico y pluricultural del país superando el viejo esquema educativo integracionista, homogenizador en relación con los grupos étnicos y la diversidad cultural.
La etnoeducacion se ubica dentro de los esfuerzos de los grupos étnicos por definir y construir un proyecto de sociedad y de vida acorde con sus criterios y aspiraciones.
Esta se propone explorar otros espacios de las diferentes formas que tienen todos los grupos humanos de concebir el mundo, de interpretar la realidad y producir los conocimientos. Los diversos sistemas de conocimientos tienen a su vez sus propias maneras de trasmisión, recreación y perfeccionamiento.
Las Comunidades Afrocolombianas son depositarias de una sabiduría acumulada durante siglos que han transmitido fundamentalmente a través de la tradición oral, de abuelos a nietos sucesivamente, para garantizar la reproducción física y espiritual de las presentes y futuras generaciones, con sus propios sistemas de socialización y educación. Estas formas milenarias propias de aprender y enseñar fueron reivindicadas por los movimientos sociales indígenas y afrocolombianos de los años 70 y 80 como aspectos de las luchas contra el colonialismo cultural y el etnocentrismo educativo. En esta dirección se plantea un debate sobre los modelos de conocimiento y educación occidental, y la existencia de otros modelos interpretativos de la realidad.
La etnoeducación plantea así nuevos referentes al debate pedagógico nacional con un inmenso campo para la investigación de experiencias etnoeducativas en grupos étnicos y otras comunidades, para su conceptualización y para el diseño de modelos educativos alternativos.
Esta sabiduría acumulada durante centurias no debe ser considerada simplemente como preconcepciones que se oponen al saber científico y que solo son pedagogicamente útiles en la medida en que puedan en tela de juicio, que demuestren que son erróneas para facilitar su destrucción o sustición. Mientras que, desde la etnoeducación se debe apuntar a la interacción en un mismo proceso de construcción de saberes; y considerar el problema de las estrategias psicopedadógicas de los procesos de aprendizaje y su relacon con la estructura cognitiva subyacente en una cosmovisión como lógica del conocer , entender y explicar los fenómenos del mundo, la vida, la naturaleza y el hombre.
Catedra de Estudios Afrocolombianos
CÁTEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS SEGÚN EL MINISTERIO DE
EDUCACIÓN
Aquí les
mostraremos la cátedra de estudios que tiene el ministerio de educación en
Colombia para todos los niños y jóvenes de este país, la cual debería ser
conocida no solo por las personas Afro si no por todas las personas del país.
Catedra
http://www.mineducacion.gov.co/1621/articles-89869_archivo_pdf1.pdf
http://www.mineducacion.gov.co/1621/articles-89869_archivo_pdf1.pdf
La Cátedra de Estudios Afrocolombianos es una propuesta educativa que tiene como marco legal la Ley 70 de 1993, y el Decreto1122 de 1998 que en conjunto con los principios establecidos en la Constitución Política de Colombia, en torno a la interculturalidad, el reconocimiento y el respeto a la diversidad busca ubicar conocimientos sobre la comunidad afrocolombiana en el plan de estudios, el Proyecto Educativo Institucional –PEI- y en todas las actividades curriculares.
Se busca superar el desconocimiento del aporte de los afrocolombianos a la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político, así como el reconocimiento y valoración como etnia.
En su esencia, esta Cátedra pretende que los docentes de ciencias sociales promuevan procesos de reflexión en torno al tema de la afrocolombianidad tanto en Instituciones Escolares de primaria, básica y educación media que atienden a población escolar afrodescendiente y raizal, así como en aquellas instituciones que no lo hacen. Todo con el fin de lograr un autoreconocimiento de la población afrodescendiente.
Una de las intenciones de esta cátedra ha sido aportar al debate pedagógico nacional nuevos enfoques conceptuales y metodológicos, que permitan promover el desarrollo de actitudes de comprensión y respeto de la diversidad étnica y cultural. De esta manera, se busca aportar al proceso de desarrollo y consolidación de la etnoeducación en el país.
Para el futuro el Ministerio de Educación Nacional tiene como propósito trabajar por el mejoramiento, ajuste y actualización de la Cátedra. Así mismo buscar mecanismos para su divulgación y aplicación efectiva en las Instituciones Educativas del país.
Rituales De la Etnia AfroColombiana
Rituales que incluyen comidas, velas, rezos, danzas y juegos se celebran
en los funerales de San Andrés, Providencia, la zona plana del norte del Cauca
y Tumaco.
La cocina hasta el ataúd cumple un papel importante en los funerales de
los afrocolombianos. Para las personas que integran este grupo cultural, la muerte trae todo un ritual que incluye matar algún animal,
propiedad del muerto, para ofrecerles a los acompañantes.
También es común repartir café con leche o cigarrillos y a los ataúdes ponerles velas en los extremos, un crucifijo y hasta un vaso de agua. Tampoco se puede olvidar el cantador, quien acompaña el velorio con sus 'alabaos', intercalados con rosarios. En otros casos, por lo general, cuando el difunto es un niño se realizan algunas danzas y juegos.
Todas estas particularidades fueron registradas y estudiadas por el Grupo de Estudios Afrocolombianos, que compartió sus conocimientos en un seminario organizado por el Grupo de Estudios Sociales de la Universidad Nacional. Las investigaciones realizaron en poblaciones de San Andrés, Providencia, la zona plana del norte del Cauca y Tumaco.
Los investigadores enfatizaron en muchas de estas tradiciones, que revelan parte de la historia y demuestran procesos históricos de resistencia, están desapareciendo.
También es común repartir café con leche o cigarrillos y a los ataúdes ponerles velas en los extremos, un crucifijo y hasta un vaso de agua. Tampoco se puede olvidar el cantador, quien acompaña el velorio con sus 'alabaos', intercalados con rosarios. En otros casos, por lo general, cuando el difunto es un niño se realizan algunas danzas y juegos.
Todas estas particularidades fueron registradas y estudiadas por el Grupo de Estudios Afrocolombianos, que compartió sus conocimientos en un seminario organizado por el Grupo de Estudios Sociales de la Universidad Nacional. Las investigaciones realizaron en poblaciones de San Andrés, Providencia, la zona plana del norte del Cauca y Tumaco.
Los investigadores enfatizaron en muchas de estas tradiciones, que revelan parte de la historia y demuestran procesos históricos de resistencia, están desapareciendo.
http://extroversia.universia.net.co/dia-a-dia/2007/noticias/actualidad/estudio_describe_funerales_afrocolombianos_/actualidad/10926/103/104.html
Danzas
DANZAS TRADICIONALES
El Abozao: es una
danza y ritmo típico del Chocó. Se origina en la cuenca del río Atrato, como
expresión preferencialmente instrumental, y hace parte del repertorio festivo
cuya ejecución se hace con Chirimía. La coreografía se traza como un juego de
incitaciones mutuas entre el hombre y la mujer, en cada pareja, terminando con
una cara a cara erótico.
El Bunde Chocoano:
es una danza religiosa. Es diferente al currulao aunque se interpreta con los
mismos instrumentos. Está muy extendido entre las comunidades afro
colombianas del litoral Pacífico, con un posible ascendiente en Sierra Leona
(África). Tiene
carácter de canción lúdica y combina una expresión de los ritos fúnebres con
una forma de canto inserto en el ámbito de las rondas y juegos infantiles,
característicos de los niños mientras los adultos se ocupan del rito
relacionado con la muerte.
La Caderona: es un
ritmo-canto y baile cuya coreografía representa la supervivencia de los
antiguos landós, vacunaos, o la danza de vientre, tradicional entre los
esclavos africanos. Se interpreta con los mismos instrumentos de las danzas
anteriores.
El Currulao:
es la danza por excelencia de las comunidades afro colombianas del litoral
Pacífico. Recoge características que sintetizan las herencias africanas de los
esclavos traídos en la época colonial para las labores de minería adelantadas
en las cuencas de los ríos del occidente del territorio. En la ejecución del
currulao es posible observar características propias de un rito impregnado de
fuerza ancestral e inclusive mágica.
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La Jota Chocoana:
es un baile muy popular en las provincias españolas de Aragón y Valencia, quedó
muy poco de ella al convertirse en un ritmo criollo con influencia africana.
Del ritmo vivo y fiestero de la "jota aragonés", se pasó a un ritmo emparentado
con el toque del currulao. En ella la melodía pierde casi todo el relieve
sonoro y el "canto" propiamente dicho, transformándose en una
secuencia para ser bailada con pleno dominio de los tambores.
La Mazurca: es un
ritmo, canto y danza del litoral pacífico, cuyo origen se remonta a las fiestas
de los esclavos en época colonial, con un marco coreográfico de
especial relieve por la sofisticación y elegancia con que se ejecuta la danza.
Se acompaña de de marimba de chonta, cununos (macho y hembra), bombo y guasas
instrumentos estos últimos interpretados por las mujeres quienes a su vez hacen
la parte cantada. La música y los coros tienen un cierto tono de lamento. Los
pasos y desplazamientos de la danza constituyen un juego amoroso manifestado
por el pañuelo que portan los bailarines.
BUENAS NOTICIAS AFRO EN COLOMBIA
Cocina palenquera para el mundo
'Kumina ri Palenge pa tó paraje' gana el premio al mejor libro de cocina del mundo
La letra bien sazonada es capaz de conquistar los más exigentes paladares, es capaz de traspasar fronteras.
El libro “Kumina ri Palenge pa tó paraje”, “Cocina palenquera para el mundo”,
escrito en lengua palenquera y español por habitantes de San Basilo de
Palenque que no sabían leer ni escribir, traducido al inglés y francés;
es el mejor libro sobre cocina del mundo según el Gourmand World Cookbook Awards 2014.
El libro colombiano, que recopila 38 recetas tradicionales, compitió en Beijing (China), contra 15 mil textos de 184 países que participaron de la convocatoria, por el premio más prestigioso del mundo en cuanto a gastronomía se refiere.
Hoy, una parte de Colombia, Palenque, es noticia en el mundo por sus ricos platos.
En la siguiente galería los rostros detrás de los platos…
***
Más que un libro de cocina
Este
libro, hoy reconocido como el mejor del mundo, es el resultado del
proyecto Son Rí Tambo, son de tambores; desarrollado por la Fundación
Transformemos, editora del libro, lingüistas palenqueros y la
institución educativa Benkos Biohó, con el apoyo de la Gobernación de
Bolívar, para lograr la inclusión de los palenqueros en la cultura
escrita, lo que ha permitido que 550 palenqueros aprendan a leer y
escribir en español y palenquero y hoy muchos ya cursen séptimo grado.
”Cocina
Palenquera para el mundo“ es un libro que recrea alrededor de un fogón,
con recetas ancestrales escritas y cantadas, la historia de un pueblo
liberado y fundado por Benkos Biohó, un africano nacido en Guinea
Bissau, país ubicado al oeste de África, que con su rebeldía y ansias de
libertad huyó del yugo español, nadando por las turbulentas aguas del
rio Magdalena, asentándose en las faldas de los Montes de María,
fundando el pueblo de Palenque, refugio de esclavos fugitivos, con los
que conformó y lideró un ejército valiente y combativo, que obligó al
Rey de España en 1713 a firmar un tratado de paz y declarar por decreto a
Palenque el primer pueblo libre de América. Son cantos, leyendas y
cientos de sabores que los palenqueros tienen impregnados en sus genes, y
que son la máxima herencia de sus antepasados africanos.
http://noticias.co.msn.com/colombia/cocina-palenquera-para-el-mundo#image=13
Somos Afro para el desarrollo local e intercambio de buenas prácticas en la región
Bogotá, 7 de Abril de 2014.
Con el lanzamiento del Programa Somos Afro, los Gobiernos municipales
dan continuidad a los compromisos adquiridos en la Tercera Cumbre
Mundial de Mandatarios Afro-descendientes, en tanto se busca promover el
fortalecimiento institucional de las administraciones locales.
Además,
el lanzamiento de este Programa que hace parte de la Alianza Mundial de
Alcaldes Africanos y Afro-descendientes, motivó una carta oficial de
los países miembros que la conforman, dirigida al Presidente Juan Manuel
Santos manifestando su respaldo para que Colombia y Cali sean el País y
ciudad sede de la alianza.
La iniciativa tiene tres componentes, Comunicación Estratégica y Participación Ciudadana, la cual tiene una financiación del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) por 320 mil dólares y cuenta con el aval de APC-Colombia; Empleabilidad y Emprendimiento y Fortalecimiento institucional.
Para la implementación del área de Comunicación Estratégica y Participación Ciudadana se creará una red virtual de 40 Municipios, con importante presencia de comunidades Afro-descendientes en América Latina y el Caribe, con el fin de mejorar la interacción de estos gobiernos con sus comunidades.
Se espera que a través de nuevas herramientas de participación social como Blogs, Facebook, Twitter, Youtube, Administración de Redes Público–Privadas y el portal a través del portal www.yogobierno.org entre otros, se impacte el desarrollo local e intercambio de buenas prácticas en los temas sociales, económicos y culturales de comunidades afro-descendientes.
Como resultado de la Tercera Cumbre celebrada en Cali, los gobiernos presentes se comprometieron a tomar las siguientes acciones, la creación y fortalecimiento de las asociaciones de Alcaldes y mandatarios así como de legisladores Africanos y Afro-descendientes a nivel nacional, regional y subregional, que sirvan de plataformas para la profundización del diálogo político, el intercambio de buenas prácticas y la cooperación internacional a favor de los Africanos y los Afro-descendientes, con miras a la creación de una Alianza Mundial de Alcaldes Africanos y Afro-descendientes.
La Tercera Cumbre Mundial de Mandatarios Afro-descendientes, fue la primera en América Latina patrocinada por el Gobierno Colombiano y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afro-descendiente (Amunafro).
El evento fue liderado por la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente (Amunafro).
La iniciativa tiene tres componentes, Comunicación Estratégica y Participación Ciudadana, la cual tiene una financiación del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) por 320 mil dólares y cuenta con el aval de APC-Colombia; Empleabilidad y Emprendimiento y Fortalecimiento institucional.
Para la implementación del área de Comunicación Estratégica y Participación Ciudadana se creará una red virtual de 40 Municipios, con importante presencia de comunidades Afro-descendientes en América Latina y el Caribe, con el fin de mejorar la interacción de estos gobiernos con sus comunidades.
Se espera que a través de nuevas herramientas de participación social como Blogs, Facebook, Twitter, Youtube, Administración de Redes Público–Privadas y el portal a través del portal www.yogobierno.org entre otros, se impacte el desarrollo local e intercambio de buenas prácticas en los temas sociales, económicos y culturales de comunidades afro-descendientes.
Como resultado de la Tercera Cumbre celebrada en Cali, los gobiernos presentes se comprometieron a tomar las siguientes acciones, la creación y fortalecimiento de las asociaciones de Alcaldes y mandatarios así como de legisladores Africanos y Afro-descendientes a nivel nacional, regional y subregional, que sirvan de plataformas para la profundización del diálogo político, el intercambio de buenas prácticas y la cooperación internacional a favor de los Africanos y los Afro-descendientes, con miras a la creación de una Alianza Mundial de Alcaldes Africanos y Afro-descendientes.
La Tercera Cumbre Mundial de Mandatarios Afro-descendientes, fue la primera en América Latina patrocinada por el Gobierno Colombiano y la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afro-descendiente (Amunafro).
El evento fue liderado por la Asociación Nacional de Alcaldes y Gobernadores de Municipios y Departamentos con Población Afrodescendiente (Amunafro).
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